Το Braiding Sweetgrass της Robin Wall Kimmerer παραμένει ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία για την επιστήμη, 13 χρόνια μετά την πρώτη του έκδοση.
Το βιβλίο της Indigenous βοτανολόγου, που κυκλοφόρησε το 2013, είναι μια ήσυχη αλλά επείγουσα πράξη ίασης, που αναγκάζει τη δυτική επιστήμη να δει τον κόσμο αλλιώς.
Για τους αυτόχθονες λαούς, η δυτική επιστήμη δεν υπήρξε ποτέ μια ουδέτερη υπόθεση. Η ιστορία της είναι δεμένη με την αποικιοκρατία, την εκδίωξη και την εκμετάλλευση, αλλά και με θεσμούς που μετέτρεψαν τη γνώση σε δύναμη, πλούτο και πολιτική. Δεκαπέντε χρόνια αφότου τα Ηνωμένα Έθνη κάλεσαν επίσημα τις κυβερνήσεις να σέβονται τις Indigenous γνώσεις και τους πολιτισμούς, η γλώσσα της συμφιλίωσης έχει γίνει οικεία. Όμως η ουσία συχνά παραμένει άπιαστη. Μας λένε ξανά και ξανά να «ακούμε τις Indigenous φωνές», αλλά πολύ πιο σπάνια μας δείχνουν τι θα σήμαινε στην πράξη η συνεργασία ανάμεσα στην Indigenous γνώση και τη δυτική επιστήμη — πόσο μάλλον αν ένας τέτοιος γάμος είναι επιθυμητός.
Πριν από 50 χρόνια, ο Richard Dawkins μοιράστηκε με τον κόσμο μια ακαταμάχητη επιστημονική μεταφορά που εκσυγχρόνισε και εκδημοκράτισε την εξελικτική βιολογία. Μισό αιώνα μετά, το The Selfish Gene παραμένει εξαιρετικά διορατικό, γράφει ο Rowan Hooper.
Πλησίασα το Braiding Sweetgrass, που πρωτοκυκλοφόρησε το 2013, με αμφιβολία. Αμφιβολία την οποία η Kimmerer διαλύει, γεφυρώνοντας το αδιέξοδο ανάμεσα στην Indigenous γνώση και την επιστήμη. Η Kimmerer, βοτανολόγος και μέλος του έθνους Potawatomi, δεν γράφει μανιφέστο, αλλά μια ζωντανή απόδειξη του πώς μπορεί να μοιάζει στην πράξη η Indigenous επιστήμη, ειδικά στις φυτικές επιστήμες. Μέσα από μια σειρά από προσωπικά, πλεγμένα δοκίμια, δείχνει πώς μπορεί να διαμορφώσει την ίδια την επιστημονική έρευνα: ποια ερωτήματα τίθενται, πώς σχεδιάζονται τα πειράματα και πώς ερμηνεύονται τα αποτελέσματα.
Ένα από τα πιο αποκαλυπτικά κεφάλαια του βιβλίου επικεντρώνεται σε ένα πείραμα με το sweetgrass, το αρωματικό φυτό που δίνει και τον τίτλο του βιβλίου και έχει βαθιά τελετουργική σημασία σε πολλές Indigenous κοινότητες. Η Kimmerer και οι συνεργάτες της θέλησαν να ελέγξουν αν οι εκτάσεις με sweetgrass επηρεάζονται διαφορετικά ανάλογα με τον τρόπο της ανθρώπινης συγκομιδής. Σύγκριναν εκτάσεις που είχαν ξεριζωθεί, που είχαν κοπεί προσεκτικά στη βάση ή που είχαν αφεθεί ανέπαφες ως δείγματα ελέγχου. Τα αποτελέσματα ήταν απρόσμενα. Το sweetgrass άνθιζε όταν το μάζευαν άνθρωποι, ανεξάρτητα από τη μέθοδο, ενώ οι ανέγγιχτες εκτάσεις τα πήγαιναν χειρότερα από όλες.
Η Kimmerer περιγράφει πως αντιμετώπισε έντονο σκεπτικισμό από μια επιτροπή με κυρίαρχη παρουσία λευκών ανδρών επιστημόνων, οι οποίοι ταράχτηκαν από αποτελέσματα που αμφισβητούσαν μια θεμελιώδη παραδοχή: ότι οι άνθρωποι είναι αναγκαστικά ξένοι στη φύση και ότι η παρουσία μας μπορεί μόνο να την υποβαθμίσει. Στη δική τους οπτική, η προστασία σήμαινε απομάκρυνση. Ο καλύτερος άνθρωπος ήταν ο απόντας άνθρωπος.
Οι παραδόσεις Indigenous διαχείρισης της γης, αντίθετα, αντιμετωπίζουν συχνά τη διαρκή αλληλεπίδραση ως αναγκαία για την οικολογική υγεία. Και η σύγχρονη επιστήμη, τελικά, έχει σε μεγάλο βαθμό δικαιώσει την Kimmerer. Οι ειδικοί στην οικολογία των πυρκαγιών αναγνωρίζουν ολοένα και περισσότερο ότι οι Indigenous πρακτικές καύσης μειώνουν τον κίνδυνο καταστροφικών πυρκαγιών. Και οι υπεύθυνοι της προστασίας του περιβάλλοντος στρέφονται πλέον στη μελέτη των Indigenous κοινοτήτων για να αντλήσουν γνώσεις σχετικά με τη συγκομιδή φυσικών πόρων.
Στο βιβλίο της, η Kimmerer δίνει πολλά παραδείγματα για το πώς η Indigenous γνώση είναι ισχυρή, όχι μόνο επειδή αποκαλύπτει τις αόρατες παραδοχές που είναι ενσωματωμένες στη δυτική επιστήμη και την περιβαλλοντική πολιτική, αλλά και επειδή επιμένει ότι μια άλλη σχέση με τον φυσικό κόσμο είναι δυνατή.
Αυτή η επιμονή δίνει στο Braiding Sweetgrass τη διακριτική του επείγουσα δύναμη. Σε μια εποχή που ορίζεται από την οικολογική κατάρρευση, το βιβλίο δεν είναι μόνο κριτική, αλλά και πράξη ίασης. Η Kimmerer καλεί τους αναγνώστες να εγκαταλείψουν μια εικόνα του εαυτού που παρουσιάζει τις καθημερινές πράξεις —το φαγητό, τη συγκομιδή, την αναπνοή— ως εγγενώς εκμεταλλευτικές. Μας ζητά να φανταστούμε, αντί γι’ αυτό, μια αμοιβαία σχέση με τη Γη, όπου η ευθύνη και η ευγνωμοσύνη αντικαθιστούν την ενοχή και την αποξένωση.
Η γραφή της Kimmerer έχει μια τρυφερότητα που γεννιέται από μια δια βίου οικειότητα με τα φυτά, αλλά δεν γίνεται ποτέ συναισθηματική. Αρνείται να παρουσιάσει τη φύση ως αποκλειστικά μητρική ή την ανθρωπότητα ως είτε κακούς είτε σωτήρες. Αντίθετα, αποδέχεται την αμφισημία μας: είμαστε αποξενωμένα παιδιά, απρόσεκτοι παρείσακτοι, αφοσιωμένοι φροντιστές, περίεργοι μάρτυρες. Το σημαντικότερο, υποστηρίζει ότι για να αντιμετωπίσουμε την οικολογική κατάρρευση, πρέπει να εγκαταλείψουμε τη μυθοπλασία ότι υπήρξαμε ποτέ πραγματικά χωρισμένοι από τη φύση.
Προς το τέλος του βιβλίου, η Kimmerer ζητά από τον αναγνώστη να πάρει ένα λουλούδι και να το δει ξανά. Μέσα από το πρίσμα της δυτικής επιστήμης, το λουλούδι είναι ένας θρίαμβος της εξέλιξης: οι χρωστικές του έχουν διαμορφωθεί για να προσελκύουν επικονιαστές, ενώ η μορφή του έχει σχηματιστεί μέσα από εκατομμύρια χρόνια φυσικής επιλογής. Η Indigenous γνώση δεν αντικαθιστά αυτή την οπτική· απλώνεται από πάνω της, σαν αέρινο πέπλο. Μπορούμε ταυτόχρονα να κατανοήσουμε το λουλούδι ως δώρο, ως συγγενή, ως πρόσκληση σε σχέση.
Αυτό είναι το επίτευγμα του Braiding Sweetgrass. Δεν ζητά από την επιστήμη να εγκαταλείψει τις μεθόδους ή τα πρότυπά της. Της ζητά να θυμηθεί αυτό που ξέχασε: ότι η γνώση δεν αφορά μόνο τον έλεγχο, αλλά και τη φροντίδα· δεν αφορά μόνο την παρατήρηση της φύσης, αλλά και τον δρόμο προς το ανήκειν μέσα σε αυτήν.
